《胡蘭成 天地之始》序一

禮樂之外，是他的《禪是一枝花》。

文人喜歡談禪，《禪是一枝花》正是典型的文人筆調，但禪，其實有它最嚴厲的一面，所以二祖慧可才「立雪及膝，斷臂求法」，就此，石溪心月的一首詩說得好：

少室門庭冷似冰，可師曾此一沉吟；
夜闌各自知寒冷，莫待齊腰三尺深。

這麼說，是因為禪是自性自悟之事，為「了生死」，就必須打破無始以來的無明，所以過去禪家說禪，「是冰棱上走，劍刃上行，稍一放浪，即喪失性命」之事。禪原是兩刃相交、無所躲閃的，在此，沒有人情，更不得放浪。

禪的本質如此，但禪的映現呢？它既有「孤輪獨照江山靜，自笑一聲天地驚」的氣慨，也有「我來問道無餘說，雲在青天水在瓶」的平常，更有「始隨芳草去，又逐落花回」的詩情。這些風光端的是「萬古長空，一朝風月」，文人談來，自然興味盎然。而也的確，自宋起，禪門與文人大相往還，文人固喜談禪機，宗門也樂用文字接引，可這一走遠，卻導致文人禪、口頭禪滿天下，至於當代，禪更早已成為「啜飲一杯午後香醇咖啡」的事了。

《禪是一枝花》，實修的禪者看來，是「以禪為美」的外行話，是喪失性命的放浪語，胡蘭成如此談它，可真應了某些人看胡蘭成的既成印象，果真輕薄。但其實不然！

不然，來自胡蘭成看到禪的氣魄機鋒，看到生命的無礙不執，看到行者的大開大闔，契入這，乃可以見到宋之後心靈的乾枯閉鎖，乃可以見到多數儒者之為名相所惑，由是，中國宋之後許多文化問題乃可以從生命情性的切入得解。

這雖非禪話頭、默照的實參，也與直接的公案鍛煉有別，但能見此，就能接上禪家的不共，看似簡單，其實不易。

不易不只在若沒有實參經驗很難有此見地，不易也因宋之後對文化、生命的詮釋儒家已過度主流，沒有人生或歷史的高度，就難在這裡直接立言。

所以說，《禪是一枝花》，看似病，在面對儒者生命力的萎縮，在對應歷史的禁錮下，卻有著一種無作自然、一派生機的風光。

音樂及禪這兩塊，都涉及生命的直接經驗，而音樂又具專業性的門檻，禪對文人則充滿誤區，胡蘭成在此，既有他不可小覷的直觀，對他，放在凡情中看，的確也有境界無法相應的問題。